Знаковые наскальные рисунки Казахстана.

«Нет места,
Равного тебе,
Мой Джетысу,
И я не знаю, как воспеть
В стихах
Твою красу!»

Ильяс Джансугуров. «Картины Джетысу». Вступление. 1925 год.

Достопримечательности петроглифов Ешкиольмес.

Одним из самых сложных и недостаточно изученных в науке вопросов о петроглифах остается дешифровка отдельных сюжетов и выявление смысла и назначения древних рисунков.
Самые многочисленные и самые интересные изображения эпохи бронзы и раннего железа появились у народов, не имевших письменности, поэтому рисунки служили своеобразной знаковой системой. 
Петроглифы, как и другие направления искусства, в древности были не только видом творчества: они были связаны с мировоззрением населения и древними религиозными представлениями.
У современного читателя, если он не является специалистом в этой области, могут возникнуть сомнения: многочисленные сцены сражений и охоты не убеждают в том, что на скалах изображены не сцены из жизни, а религиозные представления язычников. 
Территорию Казахстана в середине 11 тыс. до н.э. населяли племена скотоводов и земледельцев, но на скалах нет сюжетов с пахотой или выпасом скота. Скотоводы бронзового века не изображали стада овец и коров, но одним из главных персонажей их творчества был дикий бык-тур и сцены охоты. В петроглифах изображены люди с хвостами, ряженые, антропоморфные солнцеголовые персонажи.
Мировоззрение древнего человека эпохи бронзы заметно отличалось от мышления нашего современника. Оно было мифологическим. Миф регулировал взаимоотношения человека и общества, человека и природы.
Чтобы проникнуть в мир представлений человека тех эпох, исследователям приходится использовать письменные источники, религиозные тексты, вести этнографические наблюдения, изучать сохранившиеся в виде пережитков религиозные обряды у отсталых народов, использовать сведения лингвистов. Установлено, что у племен эпохи бронзы существовали культы солнца и плодородия, культы священной колесницы и избранных животных.
Видную роль играли представления о мировой гармонии и хаосе, культ воинов.   Но в петроглифах есть немало сюжетов, смысл которых остается неясным. Е.Е.Кузьмина, изучавшая мировоззрение саков и скифов, предлагает для реконструкции идеологии древних кочевых племен выделить повторяющиеся канонизированные сюжеты и искать им аналогии в близкой по происхождению этим племенам среде. 
Но, используя различные письменные источники, как правило, принадлежащие другим народам и относящиеся к более позднему периоду, необходимо учитывать характер распространения основных идей и культов, их истоки и зоны распространения.
Некоторые культы и идеи можно отнести к общечеловеческим, другие являются особенностью индоевропейских народов, третьи обусловлены какими-либо региональными или местными особенностями социально-экономического и культурного развития.
Например, изображения солнцеголовых персонажей давно привлекали внимание специалистов. Схожие изображения впервые появляются на барельефах в Древнем Египте". Антропоморфные солнцеголовые фигуры известны в петроглифах Нового Света на Колумбийском плато", в Северной Африке, в Монголии, на Алтае", в Кыргызстане и Казахстане".
Различные гипотезы о миграциях, о культурном влиянии одних древних народов на другие не всегда находят подтверждение. Появление солнцеголовых божеств на американском континенте в III тысячелетии до н.э. трудно объяснить переселением сюда народов из Старого Света.
Некоторые представления у разных народов, живущих на огромном расстоянии друг от друга, могли возникнуть самостоятельно, в силу сходных условий экономического, социального и политического развития.
Особенности мифологического мировосприятия в различных частях света достаточно схожи на определенных стадиях развития, таких, как появление производящих форм хозяйства, формирование родоплеменной знати или освоение производства металлов. 
Так, земледельческие народы стали обожествлять Солнце, поскольку от него во многом зависел урожай. Заметим, что в Казахстане солнцеголовые божества изображались оседлыми племенами эпохи бронзы, которые занимались и земледелием, и скотоводством.
В Казахстане традиция изображения солнцеголовых божеств не могла быть заимствована из Северной Америки, но не исключено, что на территорию Семиречья эта традиция проникла из Переднего Востока, где развитая земледельческая цивилизация и религия возникли раньше.
Таким образом, можно признать, что похожие представления могли возникнуть на общечеловеческом уровне на определенной стадии социально-экономического и культурного развития.
Кроме солнцеголовых божеств, к общечеловеческим культам можно отнести и культ плодородия, тесно связанный с Солнцем, и культ мировой гармонии. Культ плодородия в том или ином виде присутствует во всех языческих религиях мира.
Следует отметить, что плодородие воспринималось в древние периоды широко - это и воспроизводство стада, и урожай, и рождение детей и, главное, воспроизводство самого мира - смена дня и ночи, времен года.
Идея плодородия являлась основной связующей нитью всех элементов религиозно-мифологического мировоззрения людей той далекой эпохи. Главным фактором, обеспечивающим воспроизводство мира и вселенское плодородие, всегда выступал обряд жертвоприношения.
Не случайно в связи с этим большое количество изображений архаров и козлов в жертвенной позе встречено в горах Ешкиольмес и в других святилищах Семиречья. У различных народов мира были свои жертвенные животные и различались сами обряды жертвоприношения, но культ плодородия при этом всегда занимал центральное место.
В Семиречье в эпоху бронзы главным жертвенным животным и символом жертвоприношения был бык, в сакский период - козел, архар или олень, в древнетюркское время - конь. В петроглифах Ешкиольмес преобладают изображения именно этих животных, часто в сценах охоты или терзания их хищниками. Идея борьбы сил мирового порядка и гармонии с силами хаоса свойственна фактически всем мифологиям народов мира.
Вне зависимости от форм проявления этот культ отражал борьбу человека с окружавшей его стихией, борьбу упорядоченного человеком мира и дикой необузданной природы. В петроглифах Ешкиольмес, так же как и в барельефах Ближнего Востока, эти идеи представлены сценами охоты на диких животных. Например, царская охота на львов в изображениях Древнего Шумера очень близка по сюжету и стилю некоторым сценам Ешкиольмеса.
В культе борьбы гармонии и хаоса, света и тьмы выражаются древние представления о борьбе человека за освоение природы, за сохранение отвоеванной у дикой стихии культурной территории. Частью этого культа можно считать и культ домашнего очага, хранительницей которого у всех народов являлась женщина, часто мать-земля. Покровителями этого культа также всегда являлись женские божества: Исида, Анахит, Гера, Умай и другие. В горах Ешкиольмес этот культ представлен, вероятно, многочисленными изображениями рожениц.
Но кроме общечеловеческих, стадиальных культов и идей, можно выделить и большой пласт индоевропейских образов и культов, представленных на скалах Ешкиольмеса.  Идея покорения человеком дикой природы нашла свое отражение и в сценах борьбы лучников против гиганта, в образе которого в индоевропейской мифологии всегда представлялись силы хаоса.
Великаны, равно как титаны и различные чудовища, всегда относились к силам хаоса и необузданной стихии. Борьба людей с великанами широко представлена и в европейской мифологии, и в центрально-азиатсксой. К культовым сюжетам можно отнести некоторые изображения животных.
Уже было отмечено, что на скалах запечатлены далеко не все животные, используемые человеком хозяйстве. Деление сюжетов с животными на «престижные» И «не престижные» не проясняет сути: остается нерешенным вопрос, почему одни животные в древности обожествлялись, а другие нет.
Первоначально сакрализация некоторых животных начинается в связи с появлением тотемизма, тотем - покровитель рода, как правило, представлялся именно в образе животного. Такое животное почиталось всеми членами рода и являлось священным еще в каменном веке до появления земледелия и скотоводства. Археолог В. В. Массон отмечал, что сакрализация некоторых животных началась в период становления производящего хозяйства.
К числу священных были отнесены прирученные человеком животные, игравшие основную роль в скотоводстве".  К числу наиболее ранних и устойчивых следует отнести сюжеты с козлами. 
На культовый характер таких сюжетов указывали еще этнографы начала XX века. А.П.Окладников связал образ этого животного с культом плодородия. Ссылаясь на С. В. Иванова, он приводит несколько рисунков из Таджикистана с изображениями пастухов и стада, которое показано условно в форме точек или пятен.
Среди рисунков - оградки с пятнами, круги – солярные символы, крест, изогнутая линия (змея) и козлы - тот же набор символов плодородия (круг - змея - козел - оградка), что и в ранних петроглифах Саймалы-Таша, Кульжабасы, Каракыра.
Из чередования этих символов возникает своеобразное семантическое поле, отражающее идею плодородия". Племена язычников Афганистана приносят козла в жертву во имя плодородия.  Изображения козлов часто входят в большие композиции с эротическими сюжетами, со спариванием животных.
В более древних петроглифах Саймалы-Таша и Каракыра есть мифологический сюжет с оплодотворением человеком козла. Подтверждением особой роли этого животного в культе плодородия являются и новые материалы из Семиречья. 
На скалах в Ешкиольмесе есть изображение козлов рядом с выбитыми лунками. Первоначально было выражено предположение, что многочисленные лунки на камнях, расположенных в зоне пастбищ были выбиты в раннем железном веке".
Впоследствии камни с лунками и выбитыми рядом фигурами козлов были обнаружены в горах Кульжабасы, на поселении эпохи бронзы Калакай и в других памятниках эпохи бронзы Семиречья. Можно уже более определенно говорить о том, что камни с чашевидными лунками появились в Семиречьев эпоху бронзы и были связаны, возможно, с обрядом жертвоприношения козла. Значительно труднее установить время сакрализации образа верблюда.
Видимо, особая роль этого животного возникла в эпоху бронзы на юге Казахстана, что связано с особой ролью этого животного именно здесь. На это указывает сцена из урочища Арпа-Узень, где под огромной фигурой верблюда показаны люди в позе поклонения животному".
В Семиречье количество рисунков с верблюдами на скалах гораздо меньше, но есть несколько сюжетов сакского времени, где их фигуры с поджатыми ногами входят в состав сцен с другими животными в «зверином» стиле.
Одно из подновленных изобраений представлено фигурой верблюда-оленя, что можно рассматривать тоже как культовый сюжет эпохи ранних кочевников. Возможно, так представлялось мифологическое фантастическое животное, соединявшее в себе лучшие качества верблюда и оленя. Подобные соединенные синкретические образы широко представлены в сакском искусстве - это мифические птицы-грифоны, крылатые тигры и кони".
Культ верблюда со временем закрепляется. Из мифологии известно, что в образе верблюда представлялось божество победы Веретрагне. Степняки-скотоводы хорошо знали боевые качества этого животного, поэтому воплощение победы в образе верблюда наряду с вепрем и конем представляется оправданным и логичным. Вероятно, культ верблюда зарок дается в эпоху бронзы в наиболее засушливых районах Южного Казахстана, где это животное было незаменимо в хозяйстве, а в поздней бронзе и раннем железном веке получает распространение по всему Семиречью.
Выделяя в рисунках группу священных животных, многие исследователи в первую очередь относят к таким изображения быков. И если такие суждения касаются наиболее древней группы рисунков из Западного Семиречья, то для этого имеются веские основания: в некоторых сценах на быке изображено солнцеголовое божество есть сцены, где бык, видимо, является жертвенным животным.
Рядом с изображениями быков в более древних святилищах часто встречаются солярные символы". Центральное положение этих рисунков на плоскости камня и их крупные размеры указывают на особую роль этих животных. 
Значительно сложнее определить роль изображений быков в петроглифах Ешкиольмеса. Здесь фигуры быков выполнены иначе: изображены, в отличие от петроглифов из урочища Тамгалы и гор Кульжабасы, не длиннорогие, а короткорогие быки, причем преобладают рисунки, где рога имеют форму кольца или полукольца.
На скалах Ешкиольмеса изображений быков значительно меньше, чем в более древних святилищах, их фигуры редко занимают центральное место на плоскости. Вероятно, в период поздней бронзы культ быка быстро теряет свое ведущее место, в Ешкиольмесе можно наблюдать угасание этого древнего культа, более свойственного периоду развитой бронзы. Постепенное продвижение населения в горы к высокогорным пастбищам приводило к замене в стаде крупного рогатого скота на овец, коз и лошадей, более приспособленных к условиям отгонного и кочевого скотоводства. 
Именно изображения этих животных и преобладают в петроглифах хребта Ешкиольмес. К культовым образам наскального искусства можно отнести и такое животное, как лошадь.
Роль лошади в жизни древних обществ была особо важной. Лошадь становится главным средством передвижения. В эпоху бронзы в связи с распространением колесниц зарождается культ лошади. Многочисленные изображения лошадей в петроглифах Семиречья подтверждают сакрализацию образа этого животного.
Лошади изображались на скалах не только запряженными в колесницы или в сценах охоты, но и как самостоятельные образы. Из письменных источников известно, что у древних греков колесничих воинов называли «конниками», обладание колесницей, умение воевать на ней являлось главным достоинством военной знати.
В последующие эпохи в связи с переходом племен Семиречья к кочевому образу жизни роль лошади И в хозяйстве, и в идеологии усиливается. Кочевник уже не представлял своей жизни без коня.
Конь в раннем железном веке и в средневековье играет ведущую роль не только в кочевом хозяйстве, но и в военном деле. Это обстоятельство усиливало сакрализацию образа, конь становится наиболее ценным жертвенным животным, эта традиция сохранилась в Казахстане до наших дней. У древних тюрок в образе коня представлялось Небо, отождествляемое с верховным божеством Тенгри.
В святилищах Семиречья наибольшее количество изображений лошади относится все-таки к эпохе бронзы и связывается с другим важным культовым сюжетом - изображением колесницы. Как уже отмечалось выше, в горах Ешкиольмес сосредоточено самое крупное скопление рисунков с колесницами.
Эти петроглифы тоже относятся к культовым. В последнее время такие исследователи, как Анри Поль Франкфорт и Эстер Якобсон выразили сомнение в методах анализа некоторых культовых сюжетов в наскальном искусстве Центральной и Средней Азии. Они считают, что на скалах могут быть изображены не колесницы, а грузовые повозки, поэтому использование мифа о солнечной колеснице при дешифровке некоторых сюжетов является, по их мнению, неуместным.
Но в казахстанских изображениях известны сцены с участием двух колесниц, на которых изображены лучники, стреляющие друг в друга". В горах Джунгарского Алатау высечена сцена преследования одной колесницы другой.
На преследующей колеснице изображен держащий поводья и присевший на согнутых ногах лучник. Наконец, в ущелье № 12 изображено солнцеголовое божество, стоящее на колеснице". На многих изображениях из Семиречья детально прорисованы основные элементы боевой колесницы, хорошо известные по материалам археологических раскопок".
Эти примеры позволяют считать, что на скалах-выбиты не грузовые повозки, а именно боевые колесницы. Замечание названных авторов может быть справедливым в той части, где оно касается использования для интерпретации петроглифов мифов из удаленных регионов или же мифов другой эпохи. Но и здесь необходимо учитывать, что многие мифы и мифологические элементы получили весьма широкое распространение и существовали длительное время. 
К таким представлениям, прежде всего, следует отнести многие индоевропейские мифы, их персонажей и мифологические атрибуты. Несмотря на то, что прямые параллели в мифах и петроглифах обнаружить трудно, сюжеты с колесницами, скорее всего, являются культовыми.
К одним из важнейших мифологических атрибутов следует отнести и боевую колесницу. По представлениям древних людей, колесницы использовали не только герои, но и божества передвигались на колесницах, и, прежде всего, само Солнечное божество.
Значение всего археологического комплекса, в частности, петроглифов Ешкиольмес, трудно переоценить. Здесь нет многих сюжетов культового характера, известных в святилищах Западного Семиречья, но в целом наскальное искусство здесь многообразнее и отражает более поздний период в истории.

Источник:
«Петроглифы в горах Ешкиольмес». К.М. Байпаков, А.Н.Марьяшев, С.А.Потапов, А.А.Горячев. Алматы. 2005 год.

Фотографии
Александра Петрова.