Театральные туры по Узбекистану.

«Порой покрыт был мраком туч,
Порой сиял он солнца ярче
Врагов удар жесток был, жгуч
Напал Чингиз – земля вся в плаче
И кровь течет ручьем багровым
Бурлит Жайхун под натиском врага
И смыт Ургенч волной метровой
Оставив след свой на века
Но виноват ли в этом был Аму?
Иль виновата была гирья?
Престол безжалостный начал войну
И не видать народу перемирья…»

Узбекский поэт Эркина Самандара.

Театры Узбекистана.

У предков хорезмийцев важную роль играли праздники, мероприятия и различные представления. Они были связаны с трудом, профессией, зороастризмом и другими религиями. Многие театрализованные мероприятия, танцы возникли в связи с поклонением огню.
Приведение невесты в дом жениха и благословение ее огнем, прыжки через огонь, хороводы вокруг огня и другие подобные обряды проводились в виде представлений. Предками хорезмийцев также создавались ритуалы, исполняемые вокруг огня.
В «Лезгинке» и других народных танцах до сих пор сохранены движения, обозначающие поклонение огню и солнцу. Это явно не случайно. В древнем Хорезме были молитвенные дома зороастрийцев, в которых показывали свое искусство певцы, танцовщики, музыканты.
Академик С.П. Толстов называл такие дома местами, «где проходят мероприятия, танцы, театральные постановки и сезонные торжества общины». Найденные в руинах городов Древнего Хорезма настенные изображения певцов, танцовщиц, музыкальных инструментов, глиняные маски шутов, комнаты для танцев и многое другое подтверждает эту мысль.
Например, в «комнате танцующих в масках» в Топрак-кале проводились игры и развлечения, театральные и танцевальные представления посвященные, по всей видимости, богине вина Мине, что подтверждается и настенными изображениями этих массовых представлений.
В Хорезме отмечался праздник «Вечер Мины». Абу Рейхан Бируни так комментирует его появление: «Как говорят некоторые хорезмийцы, Мина была женщиной, происходившей от их падишахов. Она вечером пьяная вышла из дворца в легком платье.
Это была весна. За дворцом она упала. Сон в ней победил, и, заснув, в ту ночь она умерла от холода. Люди поразившись тому, что холод весной забрал жизнь человека, посчитали это событием из рук вон выходящим.
Постепенно этот день стали связывать с борьбой между Ахура Маздой и Ахриманом и празднованье его как день борьбы против демонов и бесов. Предки хорезмийцев поклонялись не только огню, но и воде, песку и растениям.
Не случайно и то, что символом богини воды и урожая Анахиты являлся плод граната. Появившиеся в связи с почитанием воды, песка и растений традиции и обряды живы до сих пор. Вот описание одного из них.
В процессе исполнения обряда «Чаман» «друзья жениха грузили на телегу дерево джиду, на очищенные от листьев ветки вешали яблоки, урюк, сладости. Придя домой к невесте, они поднимали дерево к крыше, и те, кто находился на крыше, с громким смехом собирали украшения с этого дерева».
В хорезмском крае, в частности в Хиве, отмечались и различные сезонные праздники, особенно праздник нового года «Навруз», праздник урожая «Мехрджон» (Мехргон), зимний праздник «Сада», цветочный праздник «Кызылгул».
Были театральные постановки, представления, обеспечивающие массовость, зрелищность и особенность этих праздников. В них продолжали жить символы солнечной богини Митры, богини воды и урожая Анахиты.
Известная «Лазги» (лезгинка) по своему происхождению относится к образу воина Митры. Это можно понять и по изображениям солнечных лучей, огненного пламени, и по эмоциональным движениям, имитирующим круговые движения вокруг костра. Праздник «Кызылгул» продолжался в Хорезме три дня.
В первый день собирались девушки и поздравляли друг друга, своих матерей, пели песни и танцевали. Во второй день возле какой-нибудь мечети, медресе или кладбища проводились гуляния. Проводились соревнования борцов, циркачей и клоунов.
Как отмечает Г.П. Снесарев, на второй день праздника «Кызылгул» на кладбище Боборисбобо как символ любви, девушки и парни бросали друг в друга цветы, яблоки и цветные яйца. Помолвленные пары отправляли подарки (девушки – вышитые платки, парни – халву и сладости).
В третий день парни и девушки гуляли вместе в садах. Девушки катались на качелях, а парни кидали в них цветы и яблоки. Между ними проходили стихотворные поединки. Относившийся в свое время к пробуждению природы и образам «Авесты» цветочный праздник, стал позже чисто «мировым» праздником и все, связанное с ним – песни, частушки и т.д. - стало обычным представлением.
В найденных в Древнем Хорезме памятниках, находились статуи и изображения богини воды и урожая Анахиты в образе красивой девушки, иногда обнаженной танцовщицы. С распространением исламской религии, она превратилась в охраняющую женщин святую Амбар она.
У Амбар она был любимый сын по имени Хуббим. Хуббим утонул в Амударье и стал повелителем подводного мира, который боролся с создающими наводнения Араллами. На разных этапах развития народных праздников и театральных представлений данные образы и связанные с ними легендарные и мифологические сюжеты продолжили жить в памяти народа как сценические образы и символы.
Общее что объединяло эти обряды, это то, что они все более отдалялись от основ зороастризма и превращались в обычные представления. Дошедшие до наших дней представления, включающие музыку, танцы, пародии, диалоги «машаала», «зимлак», «гулуфари», «нарим-нарим», «аразибан», «мури», «ашшадароз», «хуббимбай» из их числа.
В конце XIX и начале XX века данные представления исполнялись танцорами, а в более поздние периоды и танцовщицами. Если собрать все эти игры и представления в один ряд и проанализировать поклонение огню, образы Анахиты-Амбар, Сиявуш-Хуббим, то возникает картина, связанная с этими приключениями и символами.
Исследователи выяснили, что «Машаала» и «мури» – это пережитки больших представлений, связанных с поклонением огню. В них парни, одетые как девушки, вместе с хором пели песни и исполняли мелодии, изображая в танце солнечные лучи и огненное пламя.
«Ашшадараз» по своему происхождению относиться к периоду матриархата, связана с сумаляком. Образ клоуна, Сумаляк – праздничное блюдо иранской, а также таджикской, узбекской, киргизской и других кухонь народов Средней Азии, приготавливаемое из пророщенных зёрен пшеницы. Готовится, как правило, в период празднования Навруза ритуальный танец во время приготовления новогоднего блюда сумаляк, связан с общим новогодним праздником Навруз, в своем развитии слился с образом Анахиты-Амбар она.
«Хуббимбай» является сценической постановкой легенд об Амбар она, ее муже Хаким ата, и их сыне Хуббиме. В центре представления – образ влюбленного Хуббима. Музыкант играет мелодию, певец поет песню, молодой парень Хуббим с помощью танцевальных движений объясняет смысл песни.
В песне поется о полете Хуббима на крылатой лошади, о его поиске любимой. Если внимательно изучать танцевальные движения Хуббима, вы почувствуете не только движения летящей лощади, но и полет голубя.
Это – сценическая постановка легенды, о том, что Амбар она, поругавшись с мужем Хаким ата, заперла Хуббима, а он, сняв одежды и превратившись в голубя, вылетел через решетку на свободу.
Народные праздники «Навруз» и «Мехрджан» и другие проводимые правительством праздники охватывают все вышеназванные обычаи и представления. А. Копцева так комментирует увиденное в 1873 г. театрализованное представление в Хиве: «… шумные были гуляния.
Сделали две китайские лодки, также зонт из камыша, вокруг наклеили бумагу, внутри лодки повесили фонарики. Под один из зонтов сел мужчина в китайском женском платье. Наконец лодки стали «плыть» по площади. Событие происходило вечером.
Поэтому возникла красивая картина… Потом начались танцы, все стали танцевать. Затем все отправились к некиему бурхану (парихону – уважаемому человеку, заклинателю). Кто прыгает, кто поет, кто стоит с кислой миной, а лодки как бы плавают.
Немного проплыв лодка останавилась возле уютного местечка, и все, усевшись на камни, стали читать какие-то молитвы. Несколько минут стояла тишина. Вдруг по знаку проводника все встали, опять продолжилось веселье.
Появилось несколько человек в масках бесов. И до полуночи шум и веселье не затихали». Для нас важно то, что связанное с символами Анахиты-Амбар она карнавал-представление продолжался в составе народного праздника и в конце XIX в. «Китайская женщина под зонтом – это Анахита-Амбар она.
В роли этой богине, по традиции, оказался парень-танцор. Это древняя традиция, т.к. и восточных, и западных богинь могли изображать только мужчины. Как было сказано выше, исполнитель был одет в необычную для хорезмийцев одежду, у исполнителей была сохранена специальная одежда для роли Анахиты.
Именно необычность этого наряда повлекла за собой ошибку А. Копцевой о том, что это китайская женщина, хотя ни ситуация, ни образ никак не были связаны с Китаем. Кроме того, в представлении Анахита была не одна, а за ней наблюдали бесы» (которых также играли мужчины).
Именно этих «бесов» в 1885 г., увидев в Бухаре, перепутал со «слонами», «драконами» и Л.Н. Никитин, хотя к концу XIX в. это было обычное народное представление, но которое на самом деле являлось остатками постановки представления о приключениях Анахиты.
«Бесы», а также «драконы» – это образы злых сил Араллов, которые боролись когда-то с Анахитой. В средневековье в Хорезме был распространен танец, неразрывно связанный с отборной музыкой.
Театр со смешными и нравственно-романтическими направлениями, народный цирк, площадные представления, карнавалы играли важную роль в жизни страны. В IX – XI в.в. подробный анализ музыкальной теории, проведенный великими хорезмскими учеными Фараби, Ибн Синой и Хорезми привел не только к развитию музыкального искусства, но и стал толчком к развитию творческого искусства, праздников и представлений.
В частности, Фараби писал о песне, исполнителях, музыкальных инструментах своего времени: «Среди видов музыкальных инструментов, бывают ударные инструменты (доира, таксимча), а также используются хлопки, танцы и движения бровями, плечами, головой».
Арфа, танбур, чан, рубаб, флейта и другие инструменты, будучи в использовании, имели большое значение. Однако главное было не в чисто музыкальной составляющей, а в музыкально-представительской.
Среди искусства представления важное место занимал танец. Особенное развитие получает «Лазги», превратившаяся в самостоятельную систему, охватывающую почти все танцевальные движения.
По смыслу и по форме танцы можно разделить на таковые для обрядов/ритуалов, для развлечений, героическо-боевые, лирико-романтические и другие. Люди, рассказывающие истории про народных героев через песни, танцы и представления, имеющие большой актерский талант, всегда были окружены большим вниманием.
В Хорезме, в том числе Хиве, было много таких рассказчиков. В их репертуаре были сказки «1001 одной ночи», повесть «Калила и Димна», многие другие легенды и повести. Хотя Байхаки с сомнением смотрел на их деятельность, его сведения важны с научной точки зрения.
«Обычный народ – писал Байхаки, – любит различные небылицы, о разных бесах, демонах, ангелах и других, придуманные какими-нибудь малограмотными. Собирается группа людей, рассказчик начинает говорить: мол, видел я один остров, 50 человек туда высадилось, начали готовить пищу, когда огонь дошел до земли, земля встала, потому что это была огромная рыба.
Или я видел там то, я видел там это, одна колдунья превратила человека в козу, другая колдунья, чтобы превратить обратно козу в человека намазала маслом ее уши и т.д., вот такие сонливые рассказы».
Таким образом, сам того не желая Байхаки рассказал часть репертуара и особенностей этих сказочников. Основываясь на этом, можно сказочников средних веков разделить на две группы: одни рассказывали сказки, собрав возле себя народ, другие рассказывали истории своему ходже перед сном.
Некоторые выступавшие перед толпой сказочники, любили входить в образ и изображать героев своих рассказов. В целом Хорезм под властью Абул Аббаса Мамуна (1003 –  1017 г.г.) был известен не только своей академией, но и тонким искусством, своеобразными песнями и танцами, необычными праздниками и представлениями.
Согласно историческим сведениям, после хорошо проведенного пира, Хорезмшах дарил певцам и другим артистам «…каждому дорогие одежды и 2000 дирхам в подарок». Хорезмская археологическая экспедиция нашла здания 6 - 8 м (иногда 25 - 30 м) в длину и 3 м в ширину, в форме «Г», «Т» и «П».
Местное население называет их «голубятнями». Иногда они построены в два этажа. Часто украшенные резьбой здания формы «Г» имели в высоту 4 м. Во дворе был уложен обожженый кирпич, стены окрашены в голубой, красный и черный цвета; на высоте 60 см устроены полки.
Внутри здания – маленькая суфа (возвышение) высотой в полметра. С.П. Толстов писал, что, во первых, эти здания относятся к XII – XIII в.в. Во-вторых, сначала они использовались как склад оружия, затем – для приема дорогих гостей и проведения торжеств.
Другие обращают внимание на то, что здания построены с учетом музыкальной акустики. Этнограф Т. Киличев делает окончательный вывод, что так называемые «голубятни» использовались как здания театров
Если учесть, что стены зданий всячески украшены, а также, что имеются места для зрителей и сцена, то можно говорить о том, что это определенно были театры своего времени. Действительно, в периоды правления Хорезмшаха Алауддина Атсиза (1127 – 1156 г.г.), Алауддина Текеша (1172 – 1200 г.г.) и Алауддина Мухаммада II (1200 – 1220 г.г.) Хорезм превратился в великий султанат.
Настоящее возрождение получили все формы науки, культуры и искусства. Именно на этих исторических этапах появились театральные здания, которые вывели искусство танцоров, танцовщиц и юмористов на новый уровень.
«Голубятни» действовали как театр масок. Думается там ставили такие спектали как «Ашшадароз», «Нарим-нарим», «Аразибан», «Кема уини», «Хуббим», представления «Лазги» и «Чаггалок», которые включали и танцы.
Историк темуридов Ибн Арабшах (1389 – 1450 г.г.) писал о высокой культуре столицы Хорезма Гурганджа. Он считал Гургандж равным Самарканду. «Они любят литературу и поэзию – писал Ибн Арабшах, – в частности, создали прекрасные произведения музыки и песен. В представлениях у них участвуют и жители дворца, и обычные граждане.
Одна из удивительных сторон хорезмийцев в том, что, если какой-нибудь младенец заплачет или скажет «ох», то они создадут из этого звука целый маком «Дугох». Ибн Арабшах мог и немного преувеличить уровень культуры Хорезма, но несомненно то, что во время правления Хусейна Суфи в Хорезме было пркрасно развито искусство, в частности, музыка, танцы, представления и сезонные праздники.
После присоединения Хорезма к централизованному государству Амира Тимура, многие ученые, художники, а также певцы, танцоры, музыканты устремились в Самарканд, Бухару, Шахрисябз, Герат и Балх.
Они внесли большой вклад в развитие искусства представлений Мавераннахра. Дарвиш Али в своем произведении «Римолаи мусыка» упоминает уважаемых музыкантов Саида Хусейна Хорезми и его сына Махдумзаде Хорезми, который, создав много разнообразных произведений, получил большую известность как композитор в Бухаре и Самарканде.
Ставшая при правлении Асфандияр-хана (1623 – 1643 г.г.) и Абул-гази Баходур-хана (1643 – 1644 – 1664 г.г.г.) столицей Хива переняла у Хорезмского края все достижения в культуре, искусстве и проведении торжеств и развила их.
Искусству Хивы XVII – XVIII в.в. свойственно было единство между музыкой, театром и танцевальными представлениями. Клоуны, сказочники, танцоры, канатоходцы были не только фокусниками, но и хорошо пели, играли, танцевали, а также умели еще многое другое.
В городах появлялись профсоюзы музыкантов, певцов и других артистов. Объединения играли важную роль в дальнейшем развитии музыки и искусства представлений, а также в воспитании молодых талантов.
Профсоюзы и подобные им объединения, а также входящие в них группы были вместе на различных крупных праздниках и представлениях. Однако из-за выросшего влияния улемов и, в особенности фанатиков, со временем во многих праздниках и представлениях многое было потеряно и забыто.
В частности, в период шуры18 традиционные масочные театры и связанные с идеологией зороастризма сценические представления пришли в упадок. В XIX в. возрастает влияние музыки, сцены и танцевальной культуры друг на друга.
Вместе с тем, в Хиве и других крупных городах растет внимание к макомам, к деятельности танцующих Шура – принцип государственной власти в исламском мире. В переводе означает «совет». Главная суть классического понимания данного принципа: правитель при принятии решений обязан проконсультироваться с Шурой и поющих женщин халфа и народных певцов бахши. Проведение народных и государственных праздников становится постоянным.
Поэт и историк Агахи в своей книге «Риёз уд-давла» (Сады великолепия) посвятил один из разделов проведенному Аллакулиханом (1825 – 1842 г.г.) празднику Навруз. Автор описывает пение певцов, работу музыкантов, движения создающего образы «базанда» (игроков-актеров), состязание борцов и многое другое.
По его свидетельствам, на празднике было много артистов, и они показывали различные танцы и представления. В хивинском праздновании Навруза участвовали не только артисты из Хорезмского региона, но и канатоходцы из Коканда и Кашкара, а также индийский фокусник. Побывавший в 1819 – 1820 г.г. в Хиве капитан Н. Муравьев пишет в своих воспоминаниях, что обычные хорезмийцы
мели разносторонние способности.
«Они – мастера, встречающие гостей танцами, песнями, музыкой и интересными рассказами», – отмечает капитан. Некий торговец Абросимов слушал в одном из садов Мухаммада Амин-хана (1845 – 1855 г.г.) народного хорезмского певца бахши, смотрел кукольный театр и танцы.
Согласно рукописям и воспоминаниям прибывших из разных стран послов, во второй половине XIX и в начале XIX в.в. среди населения, как и ранее, важное место занимали дворцовые приемы и ханские пиршества.
Поэтому, путешественник А. Вамбери пишет о певцах и музыкантах, о народных певцах бахши. Российский посол Е.Л. Килевейн был поражен своеобразием хорезмского танцевального искусства. «Танцы состояли из пантомимы; в них больше, чем ноги, двигались руки и голова» – пишет он. Л.Е. Дмитриев-Кавказский был поражен мастерством одного из актеров.
«Для того чтобы проверить способности актеров в изображении поведения разных народов, я попросил одного из них показать пение русских солдат – пишет посол. Я был поражен таким точным показом. Используя всего два-три русских слова, он пел, как будто все слова солдатской песни. Великолепно передавал и мелодию данной песни. Кроме того, он хорошо показал и матерящихся русских солдат. Это необычайно талантливый актер!».
Музыка, искусство представлений, танцы, как было отмечено выше, достигли больших успехов в период правления Мухамада Рахим-хана II (Фируза). Хан, будучи сам талантливым поэтом и музыкантом, собрал в своем дворце всех самых лучших артистов со всего ханства.
Среди них Палванияз Мухаммад, Камил Хорезми, Сафа Муганни, Чакар, Шариф Мехтар, Камбар бала, Талибхуджа Худайберген Куста, Шамурад, Саиб Назарбай, Ходжинияз, Марасул Нияз, Матякуб Харрат, Атаджан диван.
Они были мастерами слова и смеха, они совмещали свою работу в администрации дивана с участием в больших праздниках и также пользовались большими привилегиями. Камил Хорезми создал «Хоразм язуви» (хорезмскую письменность) и на ее основе писал макомы.
Время от времени он устраивал смотры среди хивинских артистов и награждал победивших дорогими подарками. В тот период проводились всенародные праздники с участием музыкантов, певцов, бахши, танцоров, клоунов, канатоходцев, борцов, фокусников и многих других.
Центр одного из таких праздников занял образ Анахиты-Амбар она. Показывалась древняя «Кема уин» (Игра корабля), где танцоры как бы плавают по Амударье. В репертуаре хорезмских клоунов были созданы две группы: «Тукма» и «Хатарли уин».
Тукма – это небольшое представление, смешная история и мелкие юмористические сценки, нацеленные на узкую группу и исполняемые одним-двумя клоунами. Хатарли уин – это представления, исполняющиеся клоунами на больших праздниках и на больших сценах.
В Хиве в малых и больших представлениях известность получили Буваджан тук-тук, Япирди масхарабаз, Матчан кур, Мастан бакай и другие. Благодаря большому числу и разнообразию применяемых театральных приемов (вопросы-ответы, танцы, песни, движения тела и др.) клоуны могли показывать образы всех сословий общества.
В начале ХХ в. в Хивинском ханстве появилось движение молодых хивинцев, которые мечтали с помощью просвещения, в частности газет, журналов, почты, телеграфа, больниц, новых школ, театров и музеев решить социально-политические проблемы государства.
Во главе реформ стоял визирь Исламхуджа. По этой причине они начинают изучать культуру России и Европы. В 1922 г. в Хиве начинает работу первый театр европейского типа. Первая творческая группа состояла из 12 человек, затем к ним прибавились народные артисты Сафа Муганни, Мадрахим Якубов (Шерази), Курбан Берегин, Саиб Назари, Машарип Палванов, Джуманияз сурнайчи, Курбан созчи, Якуб Диван, Карим Худжаев, Абдулла Бабаджанов.
Театр начинает свою деятельность в «Халк уи» (Народном доме), построенном с помощью общественного труда (хашара), и ставит пьесы Хамзы Хакимзады Ниязи «Ким тугри» («Кто прав»), и 1
Тухматчилар джазаси» («Наказание клеветников»).
Театр возглавлял Машарип Палванов. В 1931 г. на основе Хивинского театра создается нынешний Хорезмский областной театр драмы и комедии им. Агахи. Большой вклад в создание театра внесла творческая группа, которая включала поэта и драматурга Абдулхамида Маджиди, а также специально присланные в помощь из Ташкента Тамараханум, режиссер Зухур Кабулов, композитор Пулатджон Рахимов и др.
Были театрализованы произведения Хуршида на основе дастанов Навои «Лейли и Меджнун», «Фархад и Ширин», а также произведения У. Хаджибекова «Аршин мал алан». Тамараханум восстановила и внесла в репертуар театра около тридцати традиционных танцев таких как «Нарим-нарим», «Аразибан», «Мавриги», «Гуллала» и др. С 50-х годов ХХ века театр начал регулярно сотрудничать с местными авторами.
На театральной сцене ставились также трагедии Ф. Шиллера, комедии Н. Гоголя. В деятельности театра в 1960 – 1970-е годы важное место занимают актер и режиссер В. Фаязов, режиссер Х. Исламов, художник Л. Абдуллаева, актеры К. Абдуллаев, С. Диванов, Г. Рахимова, С. Рахмонова, М. Рахимов, М. Сафаев, У. Гаипова, Р. Байджанова, Р. Атаджанова, С. Камалов и другие. Хорезмский театр на протяжении всей своей истории, вместе с изучением опыта европейских театров, шел по пути внедрения в свои программы и спектаклей, поставленных на основе народных традиций, проведения различных игр, состязаний слов, танцев, песен.
Особенно во второй половине 80-х годов ХХ в. театр старался создать спектакли, близкие народным представлениям. «Приходите, когда поспеет яблоко» (Э. Самандарова) и «Хитрость Джабби Джуджака (К. Авазов) из их числа. В них острословные песни и танцы были неразрывно связаны. Еще одной особенностью этих спектаклей было то, что они проводились на чистом хорезмском диалекте и вживую.
В эту работу большой вклад внесли режиссер И. Ниязматов, драматург К. Авазов, художник, А. Аллабергенов, актеры М. Бабаджонов, Дж. Нуралиев, Ш. Рамазанова, Дж. Шамуратов, Р. Худояров. В конце 80-х ХХ в. в областном театре образовалась творческая группа, нацеленная на молодых зрителей. Ее руководителем был режиссер М. Курёзов. А в 1993 г. на основе этой группы возник Государственный кукольный театр г. Хивы.
На прошедшем в 1995 г. V фестивале кукольных театров в Ташкенте хивинский театр представил такие произведения как «Сусамбил» (произведение М. Халила), «Ошик Гариб и Шохсанам» (произведение М. Курёзова).
Развитие музыкального искусства в Хорезме непосредственно связано с устным народным творчеством, и из истории известно, что на основе национальных танцев, клоунады и других игр были созданы театрализованные представления и игры.
Формирование Хорезмского народного театра уходит своими корнями в очень древние времена. В Хорезме в I тыс. до н.э. были построены гигантские ирригационные сооружения и крепости, что связано с переходом от военно-демократического к сильному рабовладельческому государству.
Основу древней духовной культуры составляла религия. Поэтому, многие игры народного театра были связаны с религией. Как писал Бируни, древние «хорезмийцы в последние пять дней священного месяца и в последующие пять дней, осенью проводят специальные поминальные мероприятия и носят на кладбище еду в память о покойных».
Приведенный пример показывает, что хорезмский народ в период рабовладельческого строя, поклонялся богам и проводил поминальные мероприятия с помощью театральных постановок. Возникший в Хорезме еще в период раннего общества примитивный театр в процессе выполнения догматов зороастризма поднялся до уровня полноценного театра.
Если в период раннего общества в Хорезме появились зародыши простейшего театра, то в IV – III в.в. до н.э. он уже имел специальные залы для представлений. Абу Рейхан Бируни писал, что был в Иране человек по прозвищу «Куса», который всегда ходил в старом рваном тряпье, ездил на ишаке и даже зимой «обмахивал себя веером, чем очень сильно смешил людей, они бросали в него снег и поливали водой».
Бируни также остановился на значении слов смех и насмешка, «… если пародируемая вещь была похожа на оригинал, то это было смешно» - утверждал он. Это дает нам возможность говорить, то, что, что в хорезмском народе песни, игры и пародии – это традиция, идущая с древности.
По нашему мнению, «голубятни» играли роль зданий театров эпохи Возрождения. «Голубятни», найденные возле средневековых укреплений вблизи крепости Кават, были украшены с особым вкусом. В них были даже места для зрителей.
В театрах Хорезма эпохи Возрождения на сцене можно было видеть образцы устного народного творчества, клоунские игры, «Каса уини», пантомима «Чагаллок», «Лазги», «Ашшадароз», другие танцы и макомы.
Сохранение в хорезмских танцах элементов архаики дает возможность говорить об их древности. По сведениям этнографа Туры Киличева, в исполнявшемся до 30-х годов XX в. пантомимическом танце «Чагаллок» танцор показывал, как птица ловит рыбу.
Крутя головой возле пиалы, разводя руки и махая ими как крыльями, издавая звуки птицы он показывал в том числе и мимикой ее поведение. Постановка «Чагаллок» заканчивается показом того, как птица ловит рыбу.
Как показал этот автор, в сложении Хорезмского театра значительной была роль макомов. До XVIII – XIX в.в., пока в регионе не был сформирован «Шашмаком», здесь были широко распространены 12 макомов.
С древних времен народные гуляния проводились очень торжественно. Слово сеил означает гулять и смотреть, гуляя, представление. Когда говорят сеил, подразумевают большие и торжественные представления и связанные с этим мероприятия, которые включают выход людей на гуляния, сбор в затененных местах, наблюдение за представлением на открытой площади. Такие празднования
могли продолжаться от трех дней до недели, иногда даже целый месяц (например – гуляние сумаляк).
До Октябрьской революции в Хорезме праздновались такие праздники как «Навруз», «Кызыл гул», «Кавун сали» и другие гуляния. Они проводились на городских площадях или в парках за городом. В местах, где проводились гуляния, открывались столовые, чайханы, хлебопекарни, фруктовые и другие лавки.
В исполнении детей танцевались массовые народные танцы «Аликамбар», «Наримнарим», «Аразибан», «Аравадаги уин». Музыканты и клоуны показывали свое искусство. Парни и девушки играли в игру «кыз кувыш» (погоня за девушкой).
Ежегодные гуляния были связаны с определенными временами года. Они проводились перед началом посевов, при праздновании Дня урожая или торжества, связанного со священным образом красного цвета.
В дни, посвященные борьбе со злыми силами, поклонениям тотемам, погибшим людям. Все это сохранялось в Хорезме в качестве традиции до прошлого века и частично сохраняется до сих пор. В конце XIX – начале XX века исполнители танца «Аликамбар» назывались углан бала или бачча. Эти дети надевали длинные девичьи платья, на голову надевали парики (или отращивали свои волосы), сверху – хорезмские тюбетейки дузийли.
Сверху накидывали тонкий шелковый платок. На ноги одевали махси. Брови красили. А затем шли танцевать. Танец «Нарим-нарим» исполнялся на хорезмских праздниках, представлениях и свадьбах. Танец показывает как ветер тихо качает ветви граната, а плоды бьются друг о друга, что повторяется в такт танца несколько раз.
Танец «Аразибан» исполнялся вместе с песней. Один человек исполнял музыкальное произведение. Двое парней танцевали. Один из них был в образе девушки, а другой играл парня. С началом музыки они оба становились друг против друга, танцевали, смотрели друг на друга утонченным взглядом, исполняли дуэтом народные песни.
Танец «Мури» также исполнялся парнями. Парень одет в женскую одежду – длинное платье, длинную жилетку, шаровары, на голове – шелковый платок. Он кланяется зрителям, положив обе руки на грудь.
В это время другой парень играет мелодию и запевает песню. Танец «Хуббимбай» исполнялся двумя людьми. Когда один исполнял песню в танце, второй в такт ему танцевал. Хуббимбай был невероятно ловким, каждое его движение привлекало к себе внимание.
В песни его возлюбленная называется «Ой юзли паризад» (Ангел с ликом луны). Еще одной своеобразной игрой Хорезма была «Кыз кувыш». Это игра исполнялась на гуляниях в начале XX в. на севере региона, где жили узбеки.
В ней участвующая в скачках девушкавсадник седлает убежавшего коня. Девушка, подмигнув парню, бьет плеткой лошадь. Игра «Киз кувиш» продолжается пока не выдохнуться лошади. В этой игре после завершения ее одной парой, игра переходит к другой.
В Хорезме с интересом смотрелись игры, исполняемые на свадьбах и приемах – это игра «Падша-вазир». Это игра начиналась на свадьбах и приемах с беседы в кругу парней и продолжалась по очереди.
Игра «Вытягивание каната», тоже являлась весьма интересной. В этой игре на хорезмских свадьбах крепкий десятиметровый канат тянули в две стороны по десять человек, вытягивание продолжалось долго.
Какая сторона сильнее, та и вытягивала другую. Борьба «Куреш» также играла важную роль на свадьбах и в представлениях. В ее организации ведущий свадьбы называет имя претендента и откуда он родом.
В это время оба борца выходят в круг зрителей. Организатор борьбы говорит: «Начинайте бой», и они начинают. Тот из борцов, кто укладывает своего соперника на лопатки, тот и считается победившим. Не менее важное место в хорезмских свадьбах и представлениях занимают лошадиные скачки.
За участвующими в таких скачках лошадьми ухаживают отдельно. Сначала в качестве наездника на них сажают молодого, а потом более взрослого парня. После того как лошадь обретает силу, она выставляется на скачки.
В крае с древних времен развивается создание дастанов (поэм). Традиционно народные дастаны передавались из уст в уста. В этом процессе участвовали и народные рассказчики. Именно поэтому дастаны считаются драгоценными жемчужинами фольклорного наследия среди народа Хорезма.
Такие достаны как «Лавзхаи», «Базирган», «Саиадхон и Хамро», «Кара куз оим», «Гулрух пари», «Шабахрам», «Заврия», «Гуругли», «Ашик Гариб и Шихсенам», «Юсуп Ахмад», «Кырг минг» являются жемчужинами Хорезмского устного народного творчества.
Хорезмские народные дастаны бывают меньшими по объему, чем большие народные дастаны узбеков других областей. Они также отличаются своим более музыкальным строем. Людей, поющих дастаны, называют бахши.
Слово бахши должно быть близко к персидскому слову «бахшидан». В переводе на узбекский язык оно обозначает «посвящение, одарение и переживание». Исполняя дастан, посвященный одной какойнибудь истории, бахши, на самом деле переживают, как бы через себя пропускают все, о чем поют.
Бахши играли на дутаре и читал и пели дастаны наизусть. Компактность, краткость хорезмских дастанов увеличивала внимание зрителя-слушателя к искусству бахши. Бахши мог рассказать историю дастана без грима, без костюма, своими словами, но с великолепным актерским темпераментом.
Бахши рассказывал положительные и отрицательные моменты дастана, меняя интонацию, использовал мимические движения и при необходимости, убирал руку с дутара и как актер манипулировал руками как сценический актер.
В результате истории, записанные в дастанах представлялись слушателям словно они видели их на сцене. Бахши описывали интересные для зрителя моменты особо. Вместе с тем, они пробуждали у слушателя любовь к хорошему и ненависть к плохому.
Хорезмский народные дастаны, можно сказать, были похожи на сценические пьесы, а бахши играл в них роль актера и был дирижером. Еще одна особенность хорезмского фольклора – это распространение искусства халфа, т.е. женщин-артистов.
С незапамятных времен женские сборы на разных свадьбах и мероприятиях 19 Дутар – традиционный двухструнный щипковый музыкальный инструмент у народов Центральной и Южной Азии. В Хорезме хоть халфами и назывались певицы, но они умели не только петь.
Они были знакомы со многими видами искусства. Часто халфа втроем создавали творческие группы. Одна из групп исполняла музыку, другая пела. В Хорезме на свадьбах и мероприятиях халфа сидели в женских комнатах: одна в одном конце, другая – в другом.
С утра до вечера пели, одна что-то из Хорезмских газелей, другая в ответ пела подходящую песню. Порой, в зависимости от характера мероприятия, они и сами придумывали песни. В репертуаре у халфа были разнообразные народные песни, классические поэтические газели и народные дастаны.
Обучение халфа тоже имело свой метод. В старых школах, тяготеющие к знанием девушки, принимались в ученики к халфам. В процессе обучения они учились у своих учителей песням, дастанам и газелям, которые исполняются на мероприятиях.
Халфа брали своих учениц на мероприятия, где они вместе пели, танцевали, а иногда халфа давали возможность исполнить ученице что-нибудь и самой. Возможность привлекать к себе внимание народа, общественности придавала искусству особую значимость.
Пройдя через такие испытания и получая аплодисменты, ученицы с благословения учителей получали звание халфа. Для благословения ученица звала всех уважаемых халфа к себе домой, дарила им одежду. Получившая благословение халфа имела право самостоятельно выступать на мероприятиях и показывать свое искусство.
Ученицы во все времена уважали своих учителей. Если халфа-учитель встречалась на одной свадьбе с халфой-учеником, то ученица не могла без разрешения учителя начать свое выступление. Учитель читал хотя бы одну газель и только потом передавал слово халфа ученику.
Только тогда халфа ученик начинала петь. В начале ХХ в. появились такие известные халфа как Анаджан халфа Сабирова, знакомая также под псевдонимом «Аджиза», Ана Биби кори Атаджанова, Сарахан Аллабергенова, Рабия Атаджанова, Рейма Хакимова, Угилджан Машарипова и Пашшахон Матджанова.
Хорезмское искусство халфа стало важным источником возникновения драматического и театрального искусства. Здесь нужно также напомнить, что искусство халфа вырастило множество актрис для театров.
Искусство шутов и клоунов в Хорезме также прошло несколько этапов развития. В период до Октябрьской революции, существование трех ханств в Средней Азии позволило сохранить в искусстве клоунов много своеобразного.
Хорезмские клоуны не были объединены в какие-либо группы. Они ходили на разные мероприятия и показывали свое искусство в основном вместе с певцами, музыкантами и канатоходцами. Яркими образцами духовной культуры, как было отмечено выше, являются не только народный театр, музыка, танцы и песенное искусство, но и связанные с устным творчеством (фольклор) различные представления и мероприятия, массовые гуляния.
Эти формы нашей богатой духовности сохранены в Хорезме и по сей день и, благодаря независимости, они поднялись еще на один уровень. С помощью проведения различных конкурсов это проявляется по-новому.

Источник:
Иса Джаббаров доктор философских наук, профессор. Древний Хорезм – страна высокой культуры и уникальной духовности (Этно-исторические очерки). М.: ИЭА РАН, 2014. 304 c. Москва, 2014 год.

Фотографии
из Туркестанского альбома Кауфмана.